第五章：論補贖的補充方式，即贖罪券與煉獄
本章綱要： I. 關於天主教贖罪券的簡要描述與駁斥，第 1、2 節。 II. 引用利奧（Leo）與奧古斯丁（Augustine）的觀點進行駁斥。回應為支持贖罪券而提出的兩項異議，第 3、4 節。教宗對卑劣金錢的貪婪。贖罪券的起源，第 5 節。 III. 對天主教煉獄說的檢驗。其可怕的褻瀆性，第 6 節。解釋詭辯者（Sophists）試圖用以支持該夢囈的五處聖經經文，第 7、8 節。古代神學家對煉獄的看法，第 10 節。
§1. 補贖（satisfaction）的教義是贖罪券的根源。兩者皆為虛妄，其理由亦然。這證明了教宗與羅馬教士的貪婪，以及基督徒世界所遭受的盲目。
補贖的教義是贖罪券的根源。因為其藉口在於：我們自身能力所欠缺的部分，藉此得以補足。他們甚至瘋狂地將贖罪券定義為：教宗透過其諭令（bulls）所分發的基督與殉道者的功德。雖然這些荒謬的錯誤更適合用嚏根草（hellebore，古時治療精神錯亂的藥物）而非辯論來處理，且這些已被擊潰的謬論正自行走向過時與崩塌，不值得花費太多精力去駁斥；但為了讓一些無知者能獲得簡要的駁斥，我仍將論述之。事實上，贖罪券長期以來能安然無恙、肆無忌憚地橫行霸道，足以證明人類在過去幾個世紀中陷入了多麼深沉的無知之夜。他們眼睜睜看著自己被教宗及其諭令傳遞者公開且毫不掩飾地羞辱；他們看見靈魂的救贖成為牟利的交易，救贖被標價為幾枚錢幣，沒有任何東西是白白給予的；他們看見從他們身上榨取的奉獻，卑劣地揮霍在妓女、皮條客與饕餮之徒身上，而贖罪券最響亮的鼓吹者，往往正是最蔑視它的人；他們看見這怪物在世上橫行，且每日以更大的放縱滋長，永無止境，新的諭令不斷頒布，新的錢財不斷被榨取。然而，贖罪券仍受到極大的尊崇、膜拜與購買。即使是那些比他人看得更清楚的人，也將其視為「虔誠的欺騙」（pious frauds），認為即便是在欺騙中，也能獲得某種益處。如今，當世界相當大的一部分人開始反思時，贖罪券已逐漸冷卻，甚至開始凍結，為其最終的滅絕做準備。
§2. 贖罪券的本質與駁斥。
但由於許多人雖然看見了這種卑劣的欺詐、盜竊與掠奪（贖罪券的販賣者迄今以此愚弄並戲弄我們），卻不了解這種褻瀆的真正根源，因此有必要不僅指出贖罪券的真相，還要指出它在各方面都是污穢的。他們將基督、聖使徒與殉道者的功德稱為「教會的寶庫」（treasury of the Church）。正如我所說，他們假裝這糧倉的保管權已交付給羅馬主教，這些偉大福分的分配權屬於他，以至於他既能親自執行，也能委託他人執行。因此，我們從教宗那裡得到有時是全大赦（plenary indulgences），有時是幾年的赦免；從樞機主教那裡得到百日的赦免，從主教那裡得到四十日的赦免。若要真實地描述這些，它們是對基督寶血的褻瀆，是撒但的欺騙，使基督徒遠離神的Grace（恩惠）與在基督裡的生命，並偏離了救贖的真道。因為，若非否認基督寶血在赦罪、和好與補贖上的充足性，認為其缺陷如同乾涸枯竭般需要從他處補足，還有什麼比這更可恥地褻瀆了基督的寶血呢？彼得說：「眾先知也為他作見證，說：凡信他的人，必因他的名得蒙赦罪」（Act_10:43）；但贖罪券卻透過彼得、保羅與殉道者來賜下赦罪。約翰說：「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪」（1Jo_1:7）。贖罪券卻使殉道者的血成為洗罪的工具。保羅說：「神使那無罪的替我們成為罪（即為罪作補贖），好叫我們在他裡面成為神的義」（2Co_5:21）。贖罪券卻使罪的補贖依賴於殉道者的血。保羅向哥林多人呼喊並作見證，基督獨自為他們釘十字架並死亡（1Co_1:13）。贖罪券卻宣稱保羅與其他人為我們而死。保羅在別處說，基督用自己的血買贖了教會（Act_20:28）。贖罪券卻將另一種買贖歸於殉道者的血。使徒說：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（Heb_10:14）。贖罪券則堅持認為，若非如此便不足夠的成聖，必須由殉道者來補足。約翰說，所有的聖徒「曾用羔羊的血，把衣裳洗白淨了」（Rev_7:14）。贖罪券卻告訴我們要用聖徒的血來洗淨衣裳。
§3. 引用利奧與奧古斯丁的見證。
在反對這些褻瀆言論方面，羅馬主教利奧（Leo）有一段精彩的論述（ad Palaestinos, Ep. 81）：「雖然許多聖徒的死在主眼中看為寶貴（Psa_116:15），但沒有一個無辜者的被殺是世界的挽回祭。義人領受了冠冕，卻沒有賜下冠冕；信徒的剛強產生了忍耐的榜樣，而非公義的恩賜：因為他們的死是為他們自己；除了我們的主基督之外，沒有人能藉著自己的終局償還他人的債，唯有在他裡面，眾人都同釘十字架、同死、同埋葬、同復活。」這段話因其意義重大，他在別處（Epist. 95）又重複了一次。當然，人們無法期待對這種褻瀆教義有更清晰的駁斥了。奧古斯丁也同樣貼切地引入了相同的觀點：「雖然弟兄為弟兄而死，但沒有一個殉道者的血是為赦罪而流的：這是基督為我們所做的，他在這事上賜給我們的，不是讓我們去模仿，而是讓我們心存感激」（August. Tract. in Joann. 84）。他又在另一處說：「正如他獨自成為神的兒子與人的兒子，好使我們能與他一同成為神的兒子，同樣地，他獨自承擔了我們應受的刑罰，卻無任何惡行，好使我們能藉著他，無任何善行而獲得不配得的恩惠」（ad Bonif. Lib. 4, cap. 4）。事實上，既然他們的整個教義都是褻瀆與咒詛的拼湊，這便是其中最褻瀆的部分。讓他們承認是否持有以下教義：殉道者藉著他們的死，為神做了更多，功德超過了他們自己所需，且他們擁有大量的剩餘功德可以應用於他人；為了使這偉大的善行不至於多餘，他們的血與基督的血混合，兩者共同構成了教會的寶庫，用於赦罪與補贖；並且我們必須以此意義來理解保羅的話：「現在我為你們受苦，倒覺歡樂；並且為基督的身體，就是教會，要在我肉身上補滿基督患難的缺欠」（Col_1:24）。這除了僅僅留下基督的名字，同時將他貶為一個平庸的小聖徒，在人群中幾乎無法辨認之外，還有什麼呢？當討論到獲得赦罪、贖罪與成聖時，唯有他應當被傳講，唯有他應當被高舉，唯有他應當被稱呼，唯有他應當被仰望。但讓我們聽聽他們的命題：為了不讓殉道者的血白流，它必須用於教會的共同利益。是這樣嗎？藉著死亡榮耀神、用血印證真理、藉著蔑視今生來見證他們仰望更美的生命、藉著堅忍來堅固教會的信心並挫敗敵人的頑固，難道這些都沒有果效嗎？但事實就是如此。如果基督是唯一的挽回祭，如果唯有他為我們的罪而死，如果唯有他為我們的救贖被獻上，他們就不承認有任何果效。然而，他們說，彼得與保羅即使在床上自然死亡，也能獲得勝利的冠冕。但既然他們爭戰至流血，若讓他們的行為變得荒蕪且無果效，便不符合神的公義。彷彿神無法根據他恩賜的程度來增加他僕人的榮耀。當教會藉著他們的勝利而激發出爭戰的熱忱時，教會所獲得的共同利益已經足夠大了。
§4. 對保羅經文的惡意曲解。
他們多麼惡意地曲解了保羅說他在肉身上補滿基督患難缺欠的那段經文（Col_1:24）！那種缺欠或補充，指的並非救贖、補贖或贖罪的工作，而是指基督的肢體，即所有信徒，只要還在肉身中就必須經歷的患難。因此他說，基督的患難仍有一部分殘留，即他在自己身上所受的，如今每日在他的肢體身上受著。基督如此尊榮我們，以至於將我們的患難視為他自己的。藉著「為教會」這補充的話語，保羅的意思並非為了教會的救贖、和好或補贖，而是為了造就與進步。正如他在別處所說：「所以我為選民凡事忍耐，叫他們也可以得著那在基督耶穌裡的救恩和永遠的榮耀」（2Ti_2:10）。他還寫信給哥林多人：「我們受患難呢，是為叫你們得安慰，得救恩；這救恩叫你們能忍受我們所受的那樣苦楚」（2Co_1:6）。在同一處，他隨即解釋了他的意思，補充說他成為教會的執事，並非為了救贖，而是按照他所領受的職分，去傳揚基督的福音。但如果他們仍想要另一位解釋者，就聽聽奧古斯丁的話：「基督的患難唯獨在基督身上，如同在頭上；在基督與教會身上，如同在整個身體上。因此，身為肢體之一的保羅說：『我在肉身上補滿基督患難的缺欠。』因此，無論你們是誰，若你們在基督的肢體中，你們從那些非基督肢體的人身上所受的一切，就是基督患難所缺少的」（August. in Ps. 16）。他在別處解釋了使徒為基督所受患難的目的：「基督是我通往你們的門，因為你們是基督用血買贖的羊：承認你們的代價，這代價不是由我支付，而是由我傳講的」（August. Tract. in Joann. 47）。他隨後補充說：「正如他捨命，我們也當為弟兄捨命，以建立和平並持守信心。」奧古斯丁的話到此為止。我們絕不可想像保羅認為基督的患難在公義、救恩與生命的完全豐盛上有任何欠缺，或者他在清楚且雄辯地證明基督的恩典是如此豐盛，遠遠超過罪的一切權勢（Rom_5:15）之後，還想對其做任何補充。所有的聖徒都是唯獨藉著這恩典得救，而非藉著他們自己生命或死亡的功德，正如彼得明確作證的（Act_15:11）；因此，將任何聖徒的價值置於神唯一的憐憫之外，是對神及其受膏者的侮辱。但為何還要在此多費唇舌，彷彿這事晦暗不明，當提到這些怪異的教義本身就是在駁斥它們時？
§5. 教宗對金錢的貪婪。贖罪券的起源。
此外，撇開這些可憎之事不談，是誰教導教宗將耶穌基督的恩典封存在鉛印與羊皮紙中？這恩典是主樂意藉著福音的話語所分發的。毫無疑問，要麼神的福音是假的，要麼贖罪券是假的。保羅作證說，基督在福音中將一切天上的福分、他所有的功德、所有的公義、智慧與恩典，毫無保留地賜給我們，他說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在他裡面成為神的義」（2Co_5:20, 2Co_5:21）。而根據同一位使徒（1Co_1:9），在福音中賜給我們的基督的團契（κοινωνία，koinōnia，團契/相交），所有信徒都知道。相反地，贖罪券從教宗的軍械庫中取出神恩典的一部分，將其固定在鉛印、羊皮紙與特定的地點上，卻將其與神的話語割裂。當我們探究這種濫用的起源時，它似乎源於：在古代，對悔罪者所施加的補贖過於嚴苛而難以承受，那些感到所受懲罰超過限度的人，便向教會請求減輕。如此給予的赦免被稱為贖罪券（indulgence）。但由於他們將補贖轉移給神，並稱其為人類從神的公義中贖回自己的補償，他們便以同樣的方式轉移了贖罪券，將其描述為使我們免於應受懲罰的贖罪補救措施。我們所提到的褻瀆言論被如此厚顏無恥地捏造出來，以至於它們沒有任何藉口可言。
§6. 對天主教虛構煉獄的檢驗。
他們的煉獄現在無法再給我們帶來太多麻煩，因為我們已經用這把斧頭擊碎了它，將其推倒，並從根基上將其顛覆。我不同意某些人的看法，他們認為我們應該在此事上隱瞞，不提煉獄，因為（他們說）這會引起激烈的爭論，且幾乎無法獲得造就。若非這些愚行會導致嚴重的後果，我本人也會認為忽視它們是正確的。但既然煉獄建立在許多基礎上，且每日被新的褻瀆所支撐；既然它產生了許多嚴重的冒犯，那麼無論它曾如何被掩蓋，我們都絕不能姑息。它是在沒有任何神的話語權威下，由好奇且大膽的魯莽所設計的，藉由虛構的啟示、撒但的詭計來獲取信任，並無知地曲解某些聖經經文來支持它。雖然主不容許人類的自負以這種方式強行進入他審判的隱密處；雖然他已發布嚴格的禁令，禁止忽視他的聲音並向死人求問（Deu_18:11），且不容許他的話語被如此錯誤地玷污。然而，讓我們假設這一切在一段時間內作為無關緊要的事被容忍；但當罪的贖罪被尋求於基督寶血之外，且補贖被轉移給他人時，保持沉默將是最危險的。因此，我們必須盡最大努力發出聲音，大聲疾呼煉獄是撒但致命的詭計；它使基督的十字架歸於無效；它對神的憐憫造成了不可容忍的侮辱；它破壞並推翻了我們的信心。因為這煉獄除了是死後靈魂為罪所付的補贖之外，還能是什麼？因此，當這種補贖的概念被駁斥時，煉獄本身也就立即被徹底推翻了。但如果從剛才所說的可以清楚看出，基督的寶血是信徒罪孽唯一的補贖、贖罪與潔淨，那麼除了認定煉獄純屬褻瀆，是對基督可怕的褻瀆之外，還有什麼選擇呢？我還未提到它每日所捍衛的褻瀆行為、它在宗教中所引發的冒犯，以及我們看見從那褻瀆之源湧出的其他無數罪惡。
§7. 對支持煉獄的聖經經文的解釋。
值得花點時間將他們習慣於錯誤且不義地抓住的聖經經文從他們手中奪走。當主宣告褻瀆聖靈的罪在今世來世總不得赦免時，他們說，他藉此暗示了某些罪在來世是可以被赦免的。但誰看不出主在那裡談論的是罪的罪咎（guilt）呢？但如果真是這樣，這與他們的煉獄又有什麼關係？因為他們並不否認，那些在煉獄中受刑罰的罪，其罪咎在今生就已經被赦免了。然而，為了防止他們繼續反對，我們將給出一個更清晰的解答。由於主的目的在於斷絕這種惡行的一切赦免希望，他認為僅僅說它永遠不得赦免還不夠，而是為了強調，使用了一種劃分，將每個人在今生良心所作的審判，以及在復活時將公開宣告的最終審判都包含在內；彷彿他說：要像防備即刻的毀滅一樣防備這種惡毒的叛逆；因為那蓄意試圖熄滅所賜聖靈之光的人，無論是在賜給罪人悔改的今生，還是在神的天使將羊與山羊分開、天國將被潔淨一切絆腳石的末日，都無法獲得赦免。他們提出的下一段經文是馬太福音中的比喻：「你同告你的對頭還在路上，就趕緊與他和解，恐怕他把你送給審判官，審判官交付衙役，你就下在監裡了。我實在告訴你，若有一文錢沒有還清，你斷不能從那裡出來」（Mat_5:25, Mat_5:26）。如果在這段經文中，審判官指神，對頭指魔鬼，衙役指天使，而監獄指煉獄，那我立刻認輸。但如果每個人都看出基督在那裡意在表明，那些固執地堅持自己最大權利，而不滿足於公平合理的人，會讓自己暴露在多少危險與災禍中，好藉此更強烈地勸勉他的跟隨者要和睦，那麼，我請問，我們在哪裡能找到他們的煉獄？
§8. 關於「地底下」與馬加比書。
他們試圖從保羅宣告萬物都要向基督屈膝的經文中尋找論據，「天上的、地上的，和地底下的」（Phi_2:10）。他們認為理所當然地，所謂「地底下的」不可能指那些被判處永恆咒詛的人，唯一的結論就是，他們必然是煉獄中受苦的靈魂。如果使徒所指的屈膝是真正的敬拜，他們的推理倒也不算太差；但既然他只是說基督已獲得了萬物都服從的統治權，有什麼能阻止我們將那些「地底下的」理解為魔鬼呢？他們肯定會被帶到神的審判台前，在那裡恐懼戰兢地承認他們的審判官。保羅本人在別處也是這樣解釋同一個預言的：「我們都要站在神的台前。因為經上記著：主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜；萬口必向神承認」（Rom_14:10, Rom_14:11）。但我們不能用這種方式來解釋啟示錄中所說的：「我又聽見在天上、地上、地底下、滄海裡，和天地間一切所有被造之物，都說：但願頌讚、尊貴、榮耀、權勢都歸給坐寶座的和羔羊，直到永永遠遠」（Rev_5:13）。這一點我欣然承認；但他們認為這裡列舉的是哪種受造物呢？絕對可以肯定，這包含了非理性的與無生命的受造物。因此，所確認的一切只是：宇宙的每一部分，從天上的最高峰到地球的中心，都以各自的方式宣告創造主的榮耀。
對於他們從馬加比書（1 Maccab. 12:43）中引用的經文，我不屑於回答，以免我似乎將該書列入正典。但奧古斯丁認為它是正典。首先，他有多大的信心呢？他說：「猶太人並不將馬加比書視為律法、先知與詩篇，主曾為後者作見證，稱其為自己的見證人，說：『摩西的律法、先知的書，和詩篇上所記指著我的一切事，都必須應驗』（Luk_24:44）。但如果以清醒的態度閱讀或聆聽，教會接受它並非無益。」然而，耶柔米毫不猶豫地斷言，它在建立教義方面沒有權威；從名為居普良（Cyprian）的古代小冊子《信經闡釋》（De Expositione Symboli）中，可以清楚看出它在古代教會中毫無地位。我為何要在這裡徒勞爭辯呢？彷彿作者本人在結尾請求對任何表達不當之處給予寬恕時，沒有充分表明應給予他何種程度的尊重（2 Maccab. 15:38）。承認自己的著作需要寬恕的人，當然宣告了它們並非聖靈的聖諭。我們可以補充說，猶大（Judas）的虔誠之所以受到稱讚，並非因為其他原因，而是因為他在為死者向耶路撒冷送去奉獻時，對最終的復活懷有堅定的盼望。因為歷史的作者並沒有將他的行為描述為提供救贖的代價，而僅僅是為了讓他們能與其他為國家與宗教犧牲的聖徒一同分享永生。事實上，這一行為並非沒有迷信與誤導的熱忱，但將當時的法律祭祀延伸到我們身上純屬愚蠢，因為我們確信，隨著基督的降臨，當時所使用的祭祀已經停止了。
§9. 關於金銀寶石與草木禾秸的火。
但是，他們似乎在保羅那裡找到了一個無法輕易推翻的無敵支持。他的話是：「若有人用金、銀、寶石、草木、禾秸在這根基上建造，各人的工程必然顯露，因為那日子要將它表明出來，有火發現；這火要試驗各人的工程怎樣。人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救；雖然得救，乃像從火裡經過一樣」（1Co_3:12-15）。他們問，這火除了煉獄之火，還能是什麼？藉此罪的污穢被洗淨，好讓我們能純潔地進入神的國。但大多數教父給出了不同的解釋，即主試驗他子民的患難或十字架，使他們不至於滿足於肉體的污穢。這比煉獄的虛構要合理得多。然而，我不同意他們，因為我認為我看到了這段經文更確切、更清晰的含義。但在我提出之前，我希望他們回答我，他們是否認為使徒與所有聖徒都必須經過這煉獄之火？我知道他們會說不；因為認為那些他們夢想中功德多到足以應用於教會所有肢體的人，還需要淨化，這太荒謬了。但使徒卻肯定了這一點；因為他說的不是某些人的工程，而是所有人的工程都將被試驗。這不是我的論點，而是奧古斯丁的論點，他就是這樣反駁那種解釋的。（而且，使這件事更荒謬的是，）他說的不是他們會因為某些工程而經過火，而是即使他們以最大的忠誠造就了教會，在他們的工程被火試驗後，他們仍將領受獎賞。首先，我們看到使徒在給人的發明賦予草木禾秸的名字時，使用了隱喻。隱喻的基礎是顯而易見的，即正如木頭放入火中會被燒毀與消滅，同樣地，當這些教義受到試驗時，它們也無法存留。此外，每個人都看到這試驗是由神的靈所做的。因此，在順著隱喻的脈絡，並將其各部分適當地調整時，他將火命名為聖靈的審查。因為，正如金銀越接近火，越能證明其真實與純淨，同樣地，主的真理越徹底地提交給屬靈的審查，其權威就越得到確認。正如草木禾秸在火中會被迅速燒毀，同樣地，非建立在神話語上的人類發明，無法經受聖靈的試驗，而會立即崩潰並滅亡。總之，如果虛假的教義被比作草木禾秸，因為它們像草木禾秸一樣被火燒毀並註定毀滅，儘管實際的毀滅僅由主的靈完成，那麼這就意味著聖靈就是那試驗它們的火。保羅將這種試驗稱為「主的日子」，這是聖經中常用的術語。因為每當主以某種方式向人顯現他的同在時，就被稱為主的日子，特別是當他的真理被彰顯時，他的面光被說成是照耀的。現在已經證明，保羅心中沒有任何其他火的概念，除了聖靈的試驗。但那些工程受虧損的人是如何從火裡得救的呢？如果我們考慮他所談論的是哪種人，這就不難理解了。因為他將他們稱為教會的建造者，他們保留了正確的根基，卻在上面建造了不同的材料；也就是說，他們沒有放棄信仰的主要與必要條款，卻在次要且較不危險的事上犯錯，將他們自己的虛構與神的話語混雜在一起。我說，這樣的人必須因其虛構的毀滅而遭受工程的虧損。然而，他們自己卻得救了，雖然像從火裡經過一樣；也就是說，並非他們的無知與謬論得到了主的認可，而是他們藉著聖靈的恩典與能力從中被淨化了。因此，所有那些用煉獄的污穢玷污了神話語金子般純潔的人，必然會遭受工程的虧損。
§10. 煉獄教義的古老性與其無根據。
煉獄的教義雖然古老，卻被更古老的使徒所駁斥。它沒有得到古代作家、聖經或堅實論據的支持。它是藉由習俗以及未受神話語適當規範的熱忱所引入的。古代作家，如奧古斯丁，在稱讚為死者禱告時，語氣也是猶豫不決的。無論如何，我們必須堅持神的話語，它拒絕了這種虛構。在煉獄的較古老建造者與較現代的建造者之間，存在著巨大的差異。這可以藉由比較他們來顯示。
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§10. 然而，教會中對此事的遵守卻有著極高的古老性。保羅在將他自己的時代也包含在內的宣告中，已經駁斥了這一反對意見；他宣稱，所有在建造教會時，在根基上添加了不符合根基之物的人，都必須承受其工受損的後果。因此，當我的反對者提出，為死者禱告已經是長達一千三百年的慣例時，我反過來問他們：這是根據神的哪一句話、哪一個啟示、哪一個榜樣而做的？因為在這裡，不僅缺乏Sola scriptura（唯獨聖經）的依據，而且在我們所讀到的所有聖徒的榜樣中，也看不到任何類似的事情。我們有許多關於他們哀悼和葬禮儀式的敘述，有時甚至很長，但關於禱告卻隻字未提。然而，這件事越重要，他們就越應該詳加論述。即使是古代那些為死者禱告的人，也看出他們並沒有得到神的命令和合法的榜樣支持。那麼，他們為什麼膽敢這樣做呢？我認為，他們在此承受了人類共同的軟弱，因此我主張，他們所做的並不值得效法。信徒在沒有確信其正當性的情況下，不應從事任何工作，正如保羅所囑咐的（Rom. 14:23）；而這種確信在禱告中更是絕對必要的。然而，可以推測他們是受到某種理由的影響；他們為自己的悲傷尋求慰藉，若在神面前不對死者表達愛意，似乎顯得殘忍。每個人憑經驗都知道，人類的心靈產生這種感受是多麼自然。
既定的習俗也是一種火炬，點燃了許多人的心靈。我們知道，在所有外邦人中，在所有時代，人們都對死者履行某些儀式，並且每年都為他們的亡魂舉行淨化禮。雖然撒但用這些騙局迷惑了愚昧的凡人，但這些欺騙手段卻是借用了一個正確的原則，即死亡並非毀滅，而是從此生到另一生的過渡。毫無疑問，迷信本身總是讓外邦人在神的審判台前無可推諉，因為他們忽略了為他們自稱相信的來世做準備。因此，基督徒為了不顯得比異教徒更差，對於不對死者履行任何職責感到羞愧，彷彿死者已經徹底消滅了一樣。這就是他們那種不明智的勤勉之由；因為他們認為，如果他們在提供喪宴和祭品上遲緩，就會使自己蒙受極大的恥辱。這種因扭曲的競爭而引入的事物，不斷地得到新的增補，直到天主教徒（Papists）的最高聖潔竟在於為受苦的死者提供幫助。然而，聖經提供了更好、更堅實的安慰，它宣告：「在主裡面而死的人有福了；」並補充了理由：「因為他們息了自己的勞苦」（Rev. 14:13）。我們不應放縱我們的愛，以至於在教會中建立一種扭曲的禱告方式。當然，任何稍有審慎的人都能輕易看出，我們在古代著作中遇到的關於此事的任何內容，都是出於對公共習俗和民眾無知的遷就。我承認他們自己也被捲入了錯誤，因為草率的輕信通常會摧毀判斷力。同時，這些段落本身也顯示，當他們推薦為死者禱告時，是帶著猶豫的。奧古斯丁在《懺悔錄》中提到，他的母親莫尼卡懇切地請求在祭壇舉行莊嚴儀式時紀念她；這無疑是一位老婦人的願望，她的兒子並沒有用聖經來檢驗它，而是出於天生的情感，希望得到他人的認可。他的著作《論照顧死者》（De Cura pro Mortuis Agenda）充滿了懷疑，其冷淡足以熄滅愚昧熱心的火焰。如果有人假裝是死者的保護者，卻僅僅談論可能性，其唯一的效果只會讓那些原本關心的人變得冷漠。這一教條的唯一支撐點是，既然為死者禱告的習俗已經盛行，就不應輕視這一職責。但即使承認古代教會作家認為幫助死者是一件虔誠的事，我們也必須遵守那永遠不會欺騙的規則，即我們絕不能在禱告中引入任何我們自己的東西，而必須將我們所有的願望置於神的話語之下，因為規定我們應當祈求什麼，是神的權利。既然整部律法和福音書中沒有一個字支持為死者禱告的權利，那麼超越神所吩咐的範圍去禱告，就是對禱告的褻瀆。但是，為了不讓我們的反對者吹噓他們與古代教會共享錯誤，我要說，兩者之間有巨大的差異。後者對死者進行紀念，是為了不讓自己顯得拋棄了對他們的關懷；但他們同時也承認，對於死者的狀態他們心存疑慮；他們當然沒有對煉獄做出任何暗示他們認為這是確定的斷言。前者則堅持，他們關於煉獄的夢想必須毫無疑問地被視為信仰條款。後者只是在聖餐（Lord's Supper）的團契中，節制且敷衍地將死者交託給主。前者則不斷地強調對死者的關懷，並通過強迫性的宣講，使其顯得優於一切慈善職責。然而，我們不難從古代著作中找出一些段落，清楚地推翻了當時所使用的所有為死者禱告的儀式。例如奧古斯丁的一段話，他在其中指出，肉身的復活和永恆的榮耀是所有人所期待的，但死亡之後的安息，是每個配得的人在死時就領受的。因此，他宣告所有義人，正如使徒、先知和殉道者一樣，在死後立即享受福樂的安息。如果他們處於這種狀態，我請問，我們的禱告對他們有什麼貢獻？我還沒提到那些更粗俗的迷信，他們用這些迷信迷惑了單純者的心靈；這些迷信數不勝數，且大多數荒謬至極，以至於他們無法用任何體面的外衣來掩蓋。此外，我也不提那些最可恥的交易，他們在世人昏睡時隨意操弄。因為我永遠說不完；而無需一一列舉，虔誠的讀者在這裡已經能找到足夠的證據來堅固他的良心。